Финно-угры
России
 
 
 



Обычаи и обряды

Семейные обряды бесермян*

Семейные обряды и обычаи остаются одной из консервативных частей современной этнической культуры. Они определяют и структурируют наиболее важные этапы в жизни семьи и семейно-родственного коллектива, являются сферой сохранения и проявления родственных и свойственных связей и включают ритуалы и обычаи, связанные с рождением и крещением ребенка, свадебные, похоронно-поминальные и рекрутские.
Обряды, связанные с рождением ребенка и первыми годами его жизни, представляли преимущественно действия санитарно-гигиенического и религиозно-магического характера. Они были направлены на обеспечение потомством молодых супругов и удачные роды, включали приемы предохранения от сглаза и порчи. Согласно этикету, женщине следовало скрывать свою беременность от окружающих. Эта предосторожность вызвана страхом порчи, считалась проявлением уважения к старшим родственникам, определялась нормами этикета. Женщины в качестве оберегов носили иглы, булавки, металлические предметы, козью или собачью шерсть.
Роды прежде проходили в бане. Помогать приглашали повитуху бабушкá. Повивальная бабка принимала и мыла младенца, совершала обряды с пуповиной и последом. Считалось, что нравственные качества и трудовые навыки закладываются при рождении. Поэтому пуповину мальчика перерезали на топорище, а пуповину девочки − на веретене. С этими представлениями связано и хранение пуповины. У мальчика ее клали к стойлу лошади, у девочки — рядом с инструментами и предметами для рукоделий. Плаценту считали оберегом человека и поэтому ее тщательно промывали, заворачивали в белый холст, клали в старый лапоть и, прикрыв дощечкой, зарывали в подполье. Прежде последам совершали особые поклонения и приношения масла. В первые дни устраивали специальные три бани для мытья ребенка и роженицы, когда «выправляли» голову младенца и выводили щетинку.
В родильный цикл входят обряды приобщения новорожденного к семейно-родственному коллективу. В день его рождения совершали моление вэй с΄ион «есть масло», когда обращались к верховному божеству Инмару и предкам с просьбой помочь вырастить ребенка, дать ему здоровье и счастье. Участники трапезы пробовали масло и произносили свои пожелания. Залогом будущего достатка и благополучия новорожденного был обычай оставлять в горшке с маслом или рядом с ним монеты, класть в ладонь младенцу серебряный рубль или любые металлические деньги, находящиеся в обращении. В последние годы обычай претерпел изменения — обряд проводят после возвращения женщины из роддома.
В наши дни эта семейная трапеза проходит с участием родных, друзей и коллег.
В первые дни роженицу навещали родственницы — этот обычай называется «ходить с поздравлениями», «приносить облегчающий хлеб», «приносить суп», «приносить плаценте». Прежде женщины обязательно приходили с мясным супом и выпечкой. К традиционному перечню блюд сегодня добавились покупные сладости и подарки для новорожденного.
Свекровь и мать роженицы приносят угощение в роддом на следующий день после родов. Визит к роженице — это исключительно женский обряд.
Обряды, связанные с рождением ребенка, завершались крещением. При назначении крестных родителей кирос анай (крестная мать) и кирос атай (крестный отец) предпочтение отдавали односельчанам, родственникам. Отношения опеки между ребенком и его крестными носили характер взаимных обязанностей на протяжении всей жизни. Кумовство предполагало взаимовыручку в хозяйственных делах, обмен подарками, гостевые визиты, почтительное обращение друг к другу. Крестных считали близкой родней наравне с кровными родственниками. С закрытием церквей обряд проводили дома в виде трапезы с участием родных. Ребенка передавали через стол на руки будущим крестным, а те принимали его на подарок, затем, повернув по солнцу, возвращали с пожеланиями. Эта церемония и являлась назначением крестных и крещением младенца.
Заключение брака происходило путем сватовства или умыкания. Обе эти формы встречаются и в наши дни. При заключении брака сватовством исполнялись все обряды предсвадебного цикла, в ходе которых заключали договоры, связанные с оформлением брака, происходили сговор и уплата калыма, свадебные пиры в доме невесты и жениха, послесвадебные визиты и выплата приданого домашними животными. Свадебные пиры, очередность застолий, многие традиционные блюда, несмотря на произошедшие изменения, сохранили терминологию и свое место в структуре свадьбы.
Свадебная обрядность начиналась со сватовства куран. Сваты выезжали на восходе или ранним утром «на растущем солнце». Если стороны приходили к согласию, то родители невесты стелили скатерть на стол и клали каравай хлеба. Затем проходило небольшое застолье, сватам вручали подарки (полотенца, платки, рубахи) известные как пашпорт «паспорт»/пус «знак», свидетельствовавшие о состоявшемся сватовстве.
Спустя несколько недель или дней после сватовства родственники жениха вновь приходили к родным невесты для выплаты калыма и назначения дня свадьбы. После выплаты калыма родители невесты ездили «смотреть хозяйство» будущих родственников, где они также получали подарки, эквивалентные по стоимости и составу тем, что получили сваты во время сговора. С завершением предсвадебных визитов начинали подготовку к свадьбе, готовили подарки, оповещали родственников. Накануне свадьбы топили баню и проводили девичник.
Свадебные пиры с΄уан в доме родителей невесты и жениха были кульминацией брачной обрядности. Обряды в доме родителей невесты включали встречу свадебного поезда жениха, застолье, выкуп приданого, прощание с родительским домом и переезд невесты к жениху. Свадебный поезд жениха собирался утром. Поезжане, прибыв к дому невесты, выкупали ворота, а затем их встречали с хлебом и топленым маслом. Свадебная трапеза включала несколько застолий с переменой блюд: первый и последний стол накрывали родители невесты, остальные столы — ее родственники.
Перед выездом к жениху проходил обряд выкупа сундука и постели. Затем совершали поклоны родителям и родным невесты: семья усаживалась на скамью под матицей, и молодые, встав на колени, кланялись им в ноги и получали благословение. После этого ритуала молодые и родственники жениха уезжали.
В доме родителей жениха молодых встречали с хлебом и маслом. В избе невестку усаживали на ткань, одеяло или подушку, чтобы она жила в счастье и достатке. Обряды и угощение начинались на другой день, когда приходили родственники и поезжане со стороны невесты. Свадебный пир включал осмотр приданого, вручение подарков невесткой родственникам жениха. Обряды в доме жениха включали ритуал поклонения местному источнику и хождение за водой. Невестке обмывали лицо, руки и обувь водой из родника. Она оставляла у источника хлеб и монеты, затем брала воду, и процессия возвращалась в дом, где у ворот их встречали родственники, а мать жениха вешала на коромысло подарок. В этот день невестка пекла лепешки и получала благословение на домашние дела. Свекровь клала на ухват подарок — платок или передник. Затем невестка подметала пол, а гости раскидывали монеты, которые она собирала в качестве подарка. Этот обычай в поздней традиции трактовался как способ «проверки» сноровки и характера молодой.
После свадебных пиров еще проходили взаимные визиты, направленные на укрепление родственных взаимоотношений. Они сопровождались угощением и обменом подарками. Первый визит невесты в родительский дом совершался через три дня после свадьбы, он назывался «возвращение невестки», «ездить за прялкой» или «приглашать невестку».
Свадебные обряды заканчивались передачей приданого. Этот процесс обычно растягивался на год или несколько лет. В качестве приданого давали по одному виду всех домашних животных и птиц, кроме курицы. В день окончательной его передачи устраивали застолье, которое знаменовало завершение всего свадебного цикла.
Современная сельская свадьба частично сохранила прежнюю структуру. Некоторые традиционные элементы, прежде имевшие обрядовые функции, в наши дни приобрели развлекательный, игровой характер, среди них обычай устраивать препятствия свадебному поезду жениха, выкупать ворота, проводить символические трудовые испытания, представляющие определенные сезонные работы (расколоть дрова, сгрести траву, связать снопы или веники).
Значительный пласт традиционных обрядов сохраняется в похоронно-поминальном цикле и связан с культом предков, представлением о дальнейшем существовании души в загробном мире. Это ритуалы, связанные с моментом смерти и обряжением умершего, проводами и погребением, поминальные обряды и трапезы.
Смерть, по народным представлениям, — это переход души в загробный мир, где обитают умершие родственники и почитаемые предки. Мир живых людей называли тапал дун΄н΄э «мир по эту сторону», загробный — сопал дун΄н΄э «мир по ту сторону», «северный край» или «полуночная сторона». Деревня и группа родственных селений имели общее кладбище шай, расположенное на сухом и возвышенном месте.
Считалось, что душа покидает тело вместе с последним вздохом, поэтому с наступлением смерти открывали вьюшку и «выпускали ее на волю», у изголовья ставили блюдце с водой, чтобы она искупалась. С наступлением смерти приглашали обмывать, делали гроб, приступали к обряжению. Пожилые заранее готовили погребальную одежду, которая включала полный комплект одежды, рукавицы, шерстяные носки и головной убор. Существовала традиция сопровождать покойного личными вещами. Обувь подбирали удобную, «чтобы легко ходить на том свете», «в другой мир дорога дальняя, пусть легко шагается». Православная погребальная атрибутика включала шейный крест, налобный венчик, покрывало и подорожную молитву.
Похороны проходят на следующий или третий день после смерти. В день похорон односельчане собираются к полудню. Принято приносить продукты и выпечку для поминального стола. Этот обычай был выражением взаимопомощи, но также считалось, что принесенные продукты предназначаются всем ранее умершим: «С пустыми руками на похороны не ходят, иначе умершие старики рассердятся и скажут, что голодными их на том свете держат». Семья покойного и его ближайшие родственники несли поминальные блюда и на кладбище.
Перед выносом прощались с умершим, обходили гроб, и всем пришедшим раздавали нитки, в настоящее время — носовые платки. В традиционном обряде нитки символизировали путь, по которому умерший переходил в загробный мир. Покойного выносили из избы вперед ногами и сразу закрывали дверь, стараясь этим действием провести символическую границу, а лишь затем выходили участники похорон. Опасаясь, что умерший будет сниться и пугать, запрещали смотреть вслед уходящей процессии.
Гроб до конца деревни несли на руках, затем везли. Принято подавать первому встречному мешочек с выпечкой и несколькими монетами. В последние годы деньги и мешочек могут занести и к пожилому человеку по пути следования процессии. В специально отведенном месте за деревней уже по пути на кладбище оставляли посуду и предметы, которыми обмывали умершего. В последний раз прощались с покойным на кладбище. Здесь исполняли погребальный напев. Могилу принято откупать, поэтому сначала бросают в нее монеты, а затем опускают гроб, и все присутствующие кидают на него по горсти земли. Гроб опускают на полотенцах, которые потом разрезают и раздают тем, кто нес и копал могилу. На могильный холм устанавливают крест или памятник. В последние годы прикрепляют фотографию, табличку с фамилией и датами жизни умершего. Первую поминальную трапезу устраивали сразу после погребения прямо на могиле. Часть блюд оставляют и кладут на могилы других родственников. К возвращению похоронной процессии в избе накрывали стол, мыли полы и топили баню. К поминальному застолью готовили мясной суп, ячневую кашу на мясном бульоне. Отдельно на столе или в красном углу ставили чай, рюмку со спиртными напитками, тарелку с поминальными блюдами для умершего. На стол не принято класть ножи и вилки из опасения «поранить присутствующую на поминках душу умершего». Перед началом трапезы приглашали к столу покойного и всех предков, желали умершему счастливой жизни в загробном мире. Этим застольем заканчивается погребальный обряд.
Поминки и специальные трапезы проводились на протяжении нескольких лет и сопровождались жертвоприношениями птицы и домашнего животного виро карон. Они проходили на третий кун΄ уй, седьмой сиз΄ьм уй (в некоторых деревнях девятый), двадцатый кун΄ арн΄а, сороковой день нйул΄дон уй, полгода жънъ ар, через год ар/ар уй и три года кун΄ ар. По народным представлениям, душа умершего переходит в иной мир спустя сорок дней, по некоторым представлениям — после последних поминок. Трапезу с участием родных и помогавших в похоронах устраивали в ближайшую субботу до наступления поминального дня. Накануне топили баню, «приглашали» покойного и предков «мыться». Специально для них оставляли таз или ковш с водой, мыло и веник. К поминкам закалывают птицу или домашнее животное (обычно овцу). Утром готовят выпечку и до полудня идут на кладбище «приглашать умершего» на поминальную трапезу в его честь. После полудня около двух часов собираются родственники. Для умершего отдельно ставят тарелку с кашей и мясом жертвенного животного, хлеб, напитки или чай.
Обычно поминки третьего и девятого, двадцатого дня проводили в кругу семьи и родственников, а на сорокадневные приходили все участники похорон. Присутствующим раздавали «на помин» одежду, головные платки, полотенца, отрезы тканей. Обычай связан с представлением, что умерший только шесть недель ходит в погребальной одежде: «На поминках через шесть недель раздают одежду, и умершие ее на том свете получают. Одежда, в которой он похоронен, только на шесть недель. Она за это время изнашивается и снова нужна новая». Эти представления отражают и слова, которые сопровождают раздачу вещей: «Пусть на том свете в одежде и лаптях будет. Пусть не сердится. Пусть не мерзнет», «Пусть в его руки-ноги упадет!» Односельчане, обмывавшие покойного, получали на поминках сорокового дня полный комплект одежды, включая головной убор, нижнее белье, носки, обувь. Им давали тарелку, кружку и ложку, прежде — и часть блюд, в том числе, и кашу. Если покойник снился, то вещи и продукты на помин раздавали и в другие дни. Сохранились представления, что хозяйственные неудачи, слабый приплод и болезни скота, связаны с гневом предков или их недовольством.
Спустя три года устраивали последние поминки дуа карон, где приносили в жертву мужчине — лошадь, женщине — корову. Кости, часть мяса и поминальных блюд прежде вывозили в специальное место за деревню в направлении кладбища.
Почитание предков и умерших связано и с соблюдением календарных поминок, которые проходят несколько раз в течение года. Кладбище и могилы посещали во вторник на Фоминой неделе, в Троицу, в канун Ильина дня, в покровскую субботу. Семьи, где есть недавно умершие, ходят на кладбище в гэрбэр 12 июля (День Петра и Павла), в некоторых селениях еще на Мясопустную субботу, в субботу на четвертой неделе после Масленицы постной поминка. Накануне поминок топят баню, утром следующего дня готовят выпечку, к полудню идут на кладбище. Блюда носили и сезонный характер. В весенне-летний период преобладали продукты растительного происхождения, в осенне-зимний — мясные и молочные. В Ильин день на кладбище приносили баранину, летнюю зелень и овощи, после Пасхи — крашеные яйца, в последние поминки года — хлеб из зерна нового урожая.
Различные обряды сопровождают и проводы призывника на службу. Они не утратили своей актуальности и в наши дни. С получением повестки новобранцы посещают родственников, соседние деревни, семьи друг друга. В последний день перед отъездом односельчане и родные собираются провожать призывника. В доме проходит застолье, где призывник сидит во главе стола в красном углу, рядом с ним — отслужившие парни или мужчина и женщина из числа родственников. Перед выездом из дома он обходит стол и прикасается к хлебу (муке), затем прибивает к матице монетой лоскуты тканей в качестве оберега. Затем кланяется в ноги родителям, получая от них благословение. При выезде из деревни он привязывает к верхушке ели полотенце или платок. Дерево считается его оберегом.

* Источник: Удмуртская Республика: историко-этнографические очерки / УИИЯЛ УрО РАН ; науч. ред. А. Е. Загребин. – Ижевск, 2012. – 288 с.